О важности правильного мировоззрения.

Мы, как правило, сильно не дооцениваем влияние мировоззрения на наше здоровье и тело.

Казалось бы, какая разница, во что мы верим или не верим?

Все равно, чтобы быть здоровым надо правильно питаться и заниматься физкультурой. Тогда и здоровье, и тело будут в порядке. Кажется, при чем здесь мировоззрение?

Однако все не так просто.

И я хочу это продемонстрировать на реальной истории целого народа - Древней Греции.

Верования древних греков были достаточно пессимистичными. Как видно по поэмам Гомера, ничего хорошего человека не ожидает от жизни за гробом. Олимп - доля богов, Для людей - Аид. Одиссей, проникнув в Аид, видит безрадостную картину, "где мертвые только тени отшедших, лишенные чувства, безжизненно реют".

По верованиям греков, олимпийские боги заняты разборками между собой и поэтому в целом глубоко безразличны к людям.

Зевс же определяет жизни людей посредством слепого жребия. Этот жребий, который не имеет ничего общего со справедливостью. Поэтому даже героям "Илиады" их подвиги и героизм не приносит счастья. Над всем один властелин - Зевс. Как хочет, так и вершит.

Но проблема воздаяния за грехи все-таки есть и греков. По их верованиям за грехи отцов будут расплачиваться дети.

Именно это ощущение неразрывной связи поколений и дает грекам ту надежду на будущее, ради которого и стоит поступать по совести, по закону. "Доля завидная пасть в передних рядах ополчения, Родину-мать от врагов оберегая в бою" - пишет спртанский поэт Тиртей.

Т.е. греки не боятся смерти, у них нет жажды личного бессмертия, но есть вечность жизни, существующая через смену поколений. А жизнь надо прожить так, чтобы и самому были приятно, и подвиг какой-нибудь совершить. Поэтому в целом, Грецию раздирали постоянные междуусобные войны.

Но дипломаты того времени нашли выход из положения. Ифит - царь Элиды, небольшого греческого государства, на территории которого находится Олимпия, добился того, что его государство было признано нейтральным.

Отныне на территории этого государства, учреждаются "атлетические Игры, которые будут проходить в Олимпии каждые четыре года". Это произошло в 884 году до н. э.

Так в Греции установился обычай, по которому начиная с IX века до н.э раз в четыре года в разгар междуусобных войн все откладывали оружие в сторону и отправлялись в Олимпию, чтобы восхищаться гармонично развитыми атлетами и славить богов.

Олимпийские игры стали событием общенациональным, объединившим всю Грецию. Кроме того победы атлетов приравнивались к подвигу, а это существенно способствовало распространению культуры тела и здорового образа жизни.

Но в IV веке до н.э. греческий философ Пифагор начал проповедовать идею реинкарнации - идею переселения душ. Он заявил, что "душа совершает круг неизбежности, чредою облекаясь то в одну, то в другую жизнь".

Это проповедь нового мировоззрения в итоге погубило всю античную культуру, включая культуру тела.

Да, несомненные плюсы это учение несло. Теперь вместо гомеровского пессимистического Аида, ожидающего всех людей в загробной жизни, появился оптимизм возродиться в будущем, в новом теле.

Но философы того времени сразу увидели и минусы.

Многие из нас слышали знаменитую фразу Гераклита: "Многознание уму не научает", но на самом деле эта фраза звучала так: "Многознание уму не научает, а не то оно научило бы Гесиода и  Пифагора".

Минус этого учения в том, что из него следует вывод "тело - это тюрьма для души". В теле душа отбывает наказание за ранее совершенные преступления.

Но оптимизм будущего возрождения был сильнее и постепенно большинство греков приняли это мировоззрение, а вместе с ним и утверждение "тело - это тюрьма для души".

Это учение привело к появлению страха перед телом, к отвращению к телу.

Утверждение "тело - тюрьма для души" и разрушило все античное миросозерцание.

Для греков это было очень убедительное выражение, поскольку тело - это "сома", а тюрьма, могильный знак - "сема". Это даже звучит похоже : сома-сема; тело- могила.

По замечанию платоновского Сократа "тут уж ни прибавить, ни убавить ни буквы".

Отныне, каждый благовоспитанный греческий философ - это тот, кто стыдится своего тела; тот, чья душа жаждет оторваться от тела побыстрее; тот, кто не дорожит этой жизнью. Поэтому так легко с ней расстаются (вспомните платоновского Сократа).

"Плотин, философ нашего времени, казалось всегда испытывал стыд от того, что жил в телесном облике" - пишет современник Плотина в своих воспоминаниях.

После IV века до н.э., после проповеди Пифагора, с точки зрения греческого философа, тело становится отбросом.

Да, человек и человечество глубоко больно, говорят они, но лечить тело не надо, надо лечить лучшую часть человека - душу.

Тело не надо лечить потому, что оно само по себе - болезнь и от этой болезни душа должна избавиться путем ампутации, избавления от тела. Тело - это могила, а могилу не лечат, от нее мечтают убежать.

Философы и поэты начинают называть тело "болезнью", "смертью", "роком", "бременем", "неволей", "тюрьмой", "пыткой" для души. Начинают с брезгливостью говорить о реальности пола и зачатия, и даже о факте самого дыхания.

Да, они ненавидят тело, но они не идут в пустыню и не предаются аскезе, потому что никакими постами даже и не надеются очистить свою плоть.

Итак, мы видим странный факт - идея переселения душ, принятая как основа мировоззрения ведет к страшному итогу: к ненависти своего тела и к желанию побыстрее от него избавиться.

И это касается отнюдь не только древних греков.

Вот что пишет о своем опыте наш современник, который очень серьезно увлекся модными сейчас восточными учениями и принял близко к сердцу идею о переселении душ (реинкарнации):

"Однако и другие неординарные и для меня очень странные влияния на моё сознание оказывали буддийские пути-дорожки.

Великой проницательной силой и даже мощью обладают отдельные духовные идеи. Так я глубоко в себя принял идею реинкарнации - будущего перерождения.

Всего лишь некая эфемерная, воздушная, "маленькая", невидимая идейка, мыслишка, а что она начала творить в моей душе!

Она на моём поле сознания стала вспахивать и перепахивать прежние семена, посевы и ростки мои прошлые представления о жизни. Она стала формировать устойчивую установку, подкрепляемую движением конкретных эманаций. Она вскоре превратилась в структуру, в дерево сознания со множеством энергетических веток. Дерево росло и развивалось на моём поле

Я обрёл уверенность, что после физической смерти снова возрождусь на земле, и это мне приносило страдания

Я перестал бояться смерти, я стал бояться новой жизни!

Анализируя свою прошлую жизнь, я пришёл к выводу, что, будучи устойчивым материалистом, я мог им так и прожить всю свою скучную жизнь и не открыть для себя потрясающих тайн и возможностей сознания.

Очень тяжёлый и плотный театральный занавес майи, великой иллюзии, так и держал бы меня в своём плену. А слащавый и обольстительный буддийский бог Мара, ухмылясь, всё продолжал бы и продолжал бы развлекать и занимать меня страстями и отвлекать от истины. И то, что я однажды приоткрыл завесу майи, могло быть чистой случайностью. Да и сколько нового, удивительного я уже обрёл в своём духовном поиске!

В результате неясных мутаций энергий сознания я обрёл драгоценную жизнь на Земле в драгоценном физическом теле и воспользовался уникальным шансом, одним из миллионов возможностей человеческой жизни!

Я обнаружил Учение!

Я так болезненно-долго обретал и обрёл единственный и глубокий смысл! А теперь моя новая будущая реинкарнация всё сотрёт, уничтожит и в моей новой жизни всё начнётся сначала!

Снова беспощадно закрутится старое, ржавое буддийское колесо, перемалывая и тиская мою чувствительную душу. Невыносимо! Не хочу!

Самые настоящие страдания начались во мне в связи с очередной будущей потерей! Проклятая и безжалостная карма! Тебя не умолить.

Реинкарнация Я долго неделями! болезненно нёс тяжёлую ношу обречённости на повторные страдания в липкой паутине жизненной майи, пока они, наконец, постепенно не утихли и не сгладились." (Странник, "Алмаз сознания", 2006).

Итак, идея многократного будущего рождения приводит к потере страха смерти, но к приобретению страха жизни.

То же самое произошло и с греками на рубеже между IV веком до н.э. и III веком н.э. Новое мировоззрение погубило Грецию, были отменены Олимпийские игры и опять начались жестокие междуусобные войны, развалившие это государство на части.

Но замечу, что мы сейчас этого страха жизни не имеем.

Мы следим за своим телом, и отнюдь не считаем его тюрьмой для души.

Я веду рассылку под названием "Школа своего Тела", само название которой вызвало бы колики смеха у поздних греческих философов, учивших, что тело - это болезнь и тюрьма. Учить ухаживать за свои телом, по их мнению, так же бессмысленно и даже вредно, как вредно заключенному самостоятельно и добровольно укреплять стены тюрьмы, в которой он сидит.

За одно такое название своей Школы меня бы на улицах греческих полисов закидали камнями.

Но почему мы так изменились?

Что произошло в истории, что отменило мировоззрение, погубившее греческую культуру?

Почему люди стали все-таки следить за телом?

Потому что появилось новое мировоззрение.

Появилось христианство.

Мы можем легко проследить моменты, которые больше всего озлобляли греков в проповеди первых христиан, т.к. эти проповеди и реакция на них изложены в Деяниях и входят в Библию.

Когда возмутились греческие философы проповедью ап.Павла? Когда его слушатели взорвались возмущением и насмешками?

Тезис о том, что Бог Один - они восприняли спокойно.

Тезис о том, что Бог будет судить мир - тоже выслушали без гнева.

Но когда ап.Павел сказал, что Сын Божий воскрес телесно, - вот это и вызвало скандал (см.: Деян. 17, 22-34).

Мысль о том, что Иисус Христос воскрес, т.е. вернул Свою душу в Свое тело, представлялась им безумием. По мнению греческих философов это все равно, что заключенному проделать дырку в стене тюремной камеры, выбраться наружу, а потом вернуться назад в камеру и замуровать себя заново.

После слов ап.Павла о том, что "тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа", греки стали называть первых христиан "филосарками" - "любителями плоти".

Потому что тело человека, по верованиям христиан, имеет такую же ценность, как и душа, и при воскресении человек предстанет перед Богом не теряя своей личности. Человек войдет в Вечность именно в той телесной оболочке, которая у него есть, со всеми своими органами, плотью и кровью. А это значит, что тело нужно хранить, беречь и лелеять.

Христианство вернуло людям уважение к собственному телу.

Мы сейчас живем в стране христианской культуры. Пусть мы в основном и не верующие, но христианская православная культура в целом оставалась и остается основой нашего мировоззрения.

Именно поэтому мы занимаемся спортом, не думаем брезгливо о том, что у нас есть тело, которое дышит, потеет или покрывается мурашками, мы стремимся к здоровью и долголетию, радуемся жизни и не стыдимся этого.

Не появись 20 веков назад христианство, сказавшее "тело - храм души", ничего этого бы не было.

copyright Алексей Фалеев

вернуться на сайт

Hosted by uCoz